*橘色粗體字為楊緒東醫師撰寫之書評
正確積極的修行態度,方不辜負台灣民族、護台英雄,為台灣土地所流下的血淚。
的確有些佛教徒走「與世無爭」與「極端厭世」的路,然而有些佛教徒卻滿懷著「台灣意識」而挺身與過去的獨裁政權作長期的抗爭。有些佛教徒或出家眾則與國民黨妥協,更不乏所謂「政治和尚」者。事實上絕大多數的台灣佛教徒均嚮往功利主義,以為信仰「佛教」皆在「求平安、添福壽」及死後「往生西方極樂世界」。話雖然這麼說,台灣佛教徒所表現之政治態度,大體來說是被動的、消極的、不穩健的。政治畢竟是「和尚」與「尼姑」這類出家眾的禁忌。不過也有例外,就像白聖法師、星雲法師及悟明法師曾經參與國民黨「十三全會」為代表,惟覺法師更公開擁護國民黨。其實這些穿著袈裟的「政治和尚」,無足以代表台灣佛教徒關懷斯土政治品質的積極性。因為這批來自中國大陸的和尚,對於台灣社會人權問題及民主化之推動根本毫無貢獻。他們只知道按時為「黨國」的國運祈福,盡量討好國民黨而已。至於台灣人這群被統治者的福利與社會公義問題,他們始終三緘其口,沒有關懷之行動。
董芳苑,2008,”佛教徒的政治態度”,《台灣宗教論集》,前衛,台北,pp.251-252。
此外,高品質的「佛教」也有令人敬佩之處,它也培養出許多愛好自由、人權及社會公義之出家眾及佛教徒。就如一生為西藏獨立而奮鬥的達賴喇嘛(Dalai Lama),以及日治時代之佛教革命和尚林秋梧,都令人敬佩,他們所信奉之「佛教」也十分入世及應世,所走的政治關懷路線均屬於「菩薩道」(佛教的救世主思想)。無論如何,筆者深信唯有健全之宗教信仰才會有愛鄉土、關心人權與社會公義之政治態度。因此台灣人的宗教信仰之選擇就顯得格外重要,它對宗教人政治態度之影響委實太大。台灣未來能否成為國際上一個實質的獨立國家,當然也和台灣社會宗教人的政治態度有關。
董芳苑,2008,”健全宗教信仰之政治走向”,《台灣宗教論集》,前衛,台北,pp.264-265。
有外國人問我:「台灣人的信仰是什麼?為何有許多拜拜、眾多的神像,卻不了解這些神像的由來與故事」,又有問到「拜拜是否就是宗教行為?」
我會簡單的回答「台灣信仰的是Spirits of 228」,而拜拜則complex of emotional defense mechanism。
凡是宣教使命強烈之國際性教團,就像:「伊斯蘭教」(回教)、「佛教」(分南傳與北傳)及「基督宗教」(天主教與基督教)其宣教師都會憑著他們的使命感而不畏患難困苦、以至犧牲生命到處佈教。19世紀中葉來自英國與加拿大兩國長老教會宣教師,就是憑著他們堅強信仰理念及使命感之堅持,離鄉背景的冒險抵台宣教。雖然有不平等條約為他們的佈教活動開啟了方便之門,但他們絕對不是為了本國利益而來,乃是為了異國異族也能夠成為「上主子民」所激發的使命意識才付諸行動的。
董芳苑,2008,”長老教會之由來”,《台灣宗教論集》,前衛,台北,p.271。
1947年發生「228事件」,中國人為求自保而進行對台灣人的高壓統治。於是台灣社會籠罩於長期「戒嚴」的軍事統治中,白色恐怖政策及大中國主義的史地及公民同化教育,終於使臺灣人民從所謂「祖國」的惡夢中初醒,深深自覺是道道地地的「亞細亞孤兒」。為此,台灣人未來的唯一展望是脫離「中國人」之欺凌而自主獨立,為建立「台灣共和國」這個新而獨立的國家犧牲奮鬥。明顯地,台灣基督教長老教會全體信徒均有上述之共識,這點可以從他們與反對運動之行止看出來。
董芳苑,2008,”國民黨統治時期長老教會的社會運動”,《台灣宗教論集》,前衛,台北,p.299。
結言:
這本書500多頁,值得參考,本會有「台灣人拜台灣神」與「奴隸」兩本書,可以作為參考,有關「台灣神」文章「網內搜尋」自然了然,而令人驚喜的Holy mountain movement,讓您大開眼界。
(全文完,撰於2008/12/20)
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