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（photo source: 《台灣革命僧—林秋梧》一書）
*橘色粗體字為楊緒東醫師撰寫之書評
佛教進入中國之後，加上帝國愚民思想與道教巧妙結合，成為一種可怕的思想麻醉工具，而有利皇帝的統治。
佛教自入中國以來，混入道教色彩極為濃厚，故寺院與道觀無異，儼如「神像百貨店」 一般，牛頭馬面，無奇不有，社會人以為偶像崇拜，良有以焉。開元寺彌勒店西堂原奉駐生娘娘，並十二照母，因係道教之神，寺執事以來歷不明，不合佛教精神，故乘此番重修該殿時，將十二婆者全部拆毀，駐生娘娘移置於西廊偏室，待後日再為處置。是亦台灣佛教改革史上可特筆之快事也。
李筱峰，1991，”宗教改革與社會運動”，《台灣革命僧－林秋梧》，望春風文化，台北，p.111。
林秋梧所從事的宗教運動中，以一九二九年七月起連續舉行三年的「反對中元普度」的運動最具特色與規模。因此，本書將之列入專節討論。
一九二九年七月，屬於「台灣民眾黨台南支部」的外圍組織之一的「赤崁勞動青年會」，發啟了一項「反對中元普度」的運動，目的在破除迷信。他們舉辦演講、發表宣言。第一年的「反對普度宣言」由莊松林(林氏的摯友同志)所撰。宣言中指出普度「是封建社會的遺物，是封建時代的諸侯為保持其地位，利用那些不自覺的僧侶，瞎倡出來的一種勾當」「普度是一種的迷信，在現代科學昌明的社會早已失去了他存在的意義了」。
為了解釋「這種荒唐的中元節為什麼在中國會那樣的普遍？」林秋梧考察佛教最盛的時代──由六朝至李唐──的社會狀態及經濟狀態，而後指出：
在那壓迫層層之下，當日的百姓所以還耽溺於迷信者：
(1) 是他們下階層的人們不能認清自己的力量，只想依靠神明來解決自己的痛苦。
(2) 是支配階級為防止被搾取階級的xx，以維持自己的特權。所以秘密或公然去鼓吹百姓信奉鬼神。
中國的中元節現在除了幾個地方在每年的七月十五日舉行祭祀而外，別的地方都是寂寞不聞了。獨漳泉兩州現在猶熾，不但如此，這兩地方的所謂普度又是整個月間繼續胡鬧著的。而我們台灣的同胞中許許多多是繼承著這個「南人尚鬼」的遺傳性，每年到了舊曆七月就花費了巨款的錢財，虛擲了許多寶貴的時間，用著莫大的犧牲，說什麼要體佛的教旨大發慈悲濟渡陰間一切無所寄託的餓鬼，孝敬「好兄弟仔」。且以為自己也是個熱心虔敬的佛教徒。這種的態度真是可笑又可憐得很了。
李筱峰，1991，”宗教改革與社會運動”，《台灣革命僧－林秋梧》，望春風文化，台北，pp.112-114。
空洞虛幻的「西方淨土」與「天堂極樂」，或所謂「大同世界」與「烏托邦」，做為詩情畫意則可，不必寄情於如是境界，因為此「境界」是「福報幻境」，活在當下、看清世情，修煉以增長智慧、克服世間的不平等，加強人權與實踐公義的人性力量，才是修行。
在林秋梧的筆下，孔子的大同世界、佛教的極樂淨土，都成為他理想中「為公忘私」的共產社會了。於此，我們可以想見這位三o年代左右的左翼青年的浪漫美麗的憧憬。特別是，他曾經在一篇〈馬克斯進文廟〉的文章中，很巧妙地以馬克斯進孔廟與孔子對話的方式，將禮運大同篇的思想拿來和馬克斯理念相提並論，並進而引介馬克斯思想。文中，他安排馬克斯回答孔子的話，說：
你問我的理想的世界嗎？好啊！好啊！你真問得好！有許多人都把我當成個物質主義者，他們多以為我是禽獸，我是只曉得吃飯，我是沒有理想的人。其實我正如你所問的一樣，我是有一個至高至遠的理想的世界，我怕是一個頂理想的理想家呢。我的理想的世界，是我們生存在這裡面，萬人要能和一人一樣自由平等地發展他們的才能，人人都各能盡力做事而不望報酬，人人都能得生存的保障而無饑寒的憂慮。這就是我所謂「各盡所能，各取所需」的xx社會﹝按：日治時代「共產」二字甚為敏感，故以xx取代﹞。這樣的社會能如是實現了的時候，那豈不是在地上建築了一座天國嗎？
文中林秋梧安排孔子回答馬克斯說：「你這個理想社會，和我的大同世界竟是不謀而合。」雖然林秋梧安排這個馬、孔對話，將孔子的大同世界與馬克斯的共產社會相比附。但緊接其下的對話，他又將兩者比較出差異，並藉以引介馬克斯的理想。文中說：
……但是馬克斯卻很鎮靜，他好像沒有把孔子這段話看得怎麼重要的一樣。孔子在他眼中，這時候，頂多怕只是一個「空想的社會主義者」罷？所以他又好像站在講壇上演說的一樣，自己又說起他的道理來。
我的理想和有些空想家不同，我的理想不是虛構出來的，我先從歷史上說明社會的產業有逐漸增殖之可能，其次是逐漸增殖的財產逐漸集中於少數人之手中，於是使社會出來貧乏病來，社會上的爭鬥便永無寧日。
這段話，朗然已經出現「階級鬥爭」的影子。在文章中，林秋梧安排孔子回話中：「我從前也早就說過「『不患寡而患不均，不患貧而患不安』的呀！」但接下，馬克斯又在文中被林秋梧安排作如下的論辯：
不對！不對！你和我的見解終竟是兩樣，我是患寡且患不均、患貧且患不安的。你要曉得，寡了便均不起來，貧了便是不安起來。所以，我對於私x的集中雖是反對，對於產業的增殖卻不惟不敢反對，而且還極力提倡。所以我們一方面用莫大的力量去剝奪私人的XX，而同時也要以莫大的力量來增殖社會的產業。要產業增進了，大家有共享的可能，然後大家才能安心一意地平等無私地發展自己的本能和個性。這力量的原動力不消說是贊成廢除XX的人們，也可以說是無產的人們。而這力量的形式起初是以國家為單位，進而至於國際。這樣進行起去﹝來﹞大家於物質上精神上，均能充分的滿足各自的要求、人類的生存然後才能得到最高的幸福。所以我的理想是有一定的步驟、有堅確的實證的。
林秋梧所設計編造的馬克斯與孔子的對話，因次號的雜誌已失佚不存，無法確知其後的發展，但從以上所引的對話，正足以反映三O年代左右的左翼青年嚮往馬克斯思想之一斑。
在日治下台灣的各社會運動陣營中，有路線上的分歧。其中，採取階級鬥爭與否，成為區別路線的重要準據之一。
李筱峰，1991，”社會主義思想與解放的佛學”，《台灣革命僧－林秋梧》，望春風文化，台北，pp.157-160。
林秋梧認為階級鬥爭，於人權平等的宗教，啟蒙研究，或可施行，但是發現人性好鬥與馬克斯理論無法融合，往往會造成浩劫，他覺悟到人生的價值在於信仰的實踐。
從以上所引，我們發現林秋梧對於階級鬥爭，是抱持正面而肯定的態度。然而，即使他肯定階級鬥爭的正面意義，但是，卻不認為階級鬥爭是「放諸四海而皆可行」。這從他認同孫文的對階級鬥爭的態度可以得知。林秋梧說：
階級和階級鬥爭的概念明白了後，應當斟酌的，就是在於去就取捨，即決定階級鬥爭結局可行不可行的問題。孫文在三民主義中，曾說道：「……在不均的社會，當然可用馬克斯的辦法，提倡階級鬥爭，去打平他，但在中國實業尚未發達的時候，馬克斯的階級鬥爭無產專政，便用不著。所以我們今日師馬克斯之意則可，用馬克斯之法則不可。」這樣看來，階級鬥爭是因時機與國度的關係上，有可行不可行的分別。這個斷定，想也未必無理。
再者，對於階級鬥爭的方法，林秋梧反對兵革刀槍的流血武裝慘鬥，而主張以「無抵抗的大抵抗主義」為原理。他說：
佛教叫人家去建設現世淨土的時候，……卻不用他動人為的力量，藉禮儀刑法的拘束，強制的把大眾拿來改頭換面；(而是)專以穩健的步驟、熱烈的態度，在日常生活中，喚醒人類本來的面目，鼓吹他們潛在的力量即信仰。戴天仇說：「信仰的生活，是個人和社會的進步團結最大的機能，總理說主義是『信仰』，就是很明顯地說明冷靜的理知不化為熱烈的感情時，絕不生力量」。實在不錯！我們要知道「只有信仰，才能夠永生，只有信仰，才能夠合眾。」「一個民族，如果失卻了信仰力，任何主義，都不能救他起來」……﹝中略﹞……要之，對於階級鬥爭的佛教之態度，始終一貫，是站在無我即大我的境地，以擁護無產大眾，解放被搾取階級為目標，其所採的方法，則排兵革刀槍的暴力行為，專以無抵抗的大抵抗主義為原理。這與現在一般主義者所唱的激烈手段比較起來，實在可謂天淵之差了。
李筱峰，1991，”社會主義思想與解放的佛學”，《台灣革命僧－林秋梧》，望春風文化，台北，pp.164-165。
（未完待續，撰於2009/09/09）
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