「台灣神」的「大愛」精神某種程度來說是抽象的，因為「大愛」的修行是需要透過精神層面的鍛鍊，以自由、民主、人權、法治的觀念為基礎，進而形成無堅不摧的「建國」信仰，每個人都需要透過不斷的學習、了解來實踐並推廣「大愛」的精神，因此容易讓人半途而廢。

「台灣祖廟」則是藉由廟內供奉我們自小熟悉的神明，將「大愛精神」實踐的方式具體化。

台灣神道同修手冊有言：「神像只是用來使自己精神聚集，免得心事紛擾。真正的目的，是要心與神佛通，從而見賢思齊，使自己「神也清明，性也圓光」」(p.50)。因此，立神像並非是要追求偶像崇拜，而是用一種更簡單的方式，從我們已知的神明事蹟開始，學習其背後的精神，更有助於我們找出更具體的「大愛」修行實踐方式。如此一來，在「大愛」修行的路上將更能堅持下去。

「台灣祖廟」主神為觀世音菩薩。觀世音菩薩廣為人知的是「慈悲心」，對於眾生一律平等 (包容)，不管是其在陽間或是黑暗中都能「循聲救苦」。某種程度上來說，要能做到「慈悲」，就必須要有「犧牲」、「奉獻」的決心，此與「台灣神」「兼容並蓄」的「大愛」不謀而合。換句話說，若能「慈悲」的「包容」對待任何人、事、物，自然就容易「推己及人」，為公理公義付出。

而地藏王菩薩的「地獄不空誓不成佛」的大願，雖然看似無法達成，但真正讓我們需要學習的是祂「行願」的精神。「知其不可為而為之」，明知道台灣建國的路上困難重重，但我們卻堅持「撩落去」(台語)，將「台灣神」的精神透過各種公民教育進行流傳，台灣建國這個「願」才有可能實現。

六祖傳人廣欽老和尚苦行僧的修行，與弱勢者同在的精神，不正是讓我們了解「天命」是藉由不斷的淬煉(磨考)而越來越明。而弱勢者多數是真正的大菩薩，透過幫助他們，我們進而能學會真正的「承擔」。台灣神大愛信仰的修行者皆是「天命」、「生命」、「生活」共同體，也許每個人對生命有不同的體悟，但可以確定的是，我們要共同「承擔」台灣建國的「天命」。

關老爺「正義」與「斬妖除魔」的象徵則是要告訴我們主動發揮「道德勇氣」，小至從與他人言談之中，糾正其大中國一統思想的錯誤觀念，大至適時挺身捍衛民主、自由、人權，以及不公不義之事。我們要謹記的是，道德勇氣的力量並非憑空而來，而是透過「祈禱」有助於公理公義之事，堅定自己內心的想法，無形中自然會形塑一股無堅不摧的「正氣」。

彌勒佛「有容乃大」的胸襟，吞下人間萬古今愁，用其笑顏劃開無明天下惑的「無生法忍」(也就是平常心)，則是隱含著「凡事感激」的真諦。也就是要我們不要忘記「大地之道，乃生生不息」的道理，我們取之於大地、用之於大地，更應該要懷抱「感恩」之心，如此才能讓台灣永續立國。

虎爺，是即地護法，其象徵捍衛「法治」的精神。「人非聖賢，孰能無過」，大愛修行的路上，我們都會犯錯，只要能不斷的反省「懺悔」，方能「靜心」，法治精神亦能長存在你我的心中。

想到台灣祖廟在座神祇的意涵，再回首看「心傳雅集」的十六字箴言

「感恩」、「懺悔」、「慈悲」、「包容」
「祈禱」、「行願」、「天命」、「承擔」

冥冥之中，其實已經告訴我們行「大愛」修行的具體做法了呀！

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