啟迷聖言  第六輯

 

彰化八卦山天真堂

 

西天無名佛  降

 

今日奉旨下塵，造啟迷聖言第六輯之書，指導楊正鸞飛文佛音，代行佛陀廣長舌相，佈虛空正氣文章，將採用問答之方式，祛眾生之迷，解心中疑惑，天應人事，故白話淺談深意，希望眾修觀是書，得以自啟法障，不為客塵所誤；則是佛陀所願。

 

後天無明貪瞋癡，佛光臨堂傳真機。

金剛般若波羅密，自如自在作舟楫。

 

己未年十一月廿五日降序於彰化八卦山天真堂

 

無極至尊王母娘娘  降

 

鸞駕鶴飛金光降，金木交泰天時啟。

北方坐鎮玄上帝，水精倡儒倫宗顯。

 

茲命啟迷聖言四、五、六輯集成一冊，廣為刊行，此書出世，三曹動，法鼓長鳴，天花繽落，乃天所幸慶也。

諸生觀是書，可以作為人生處事修心養性的字典，一問一答之中，大道玄機在焉，日日研讀，時刻不忘，吾自派護法為之啟意，開其竅門，令生無上智慧，廣而為人宣講，終老之時得見龍華之盛。

 

庚申年二月初九日  降文彰化八卦山天真堂

 

一、問：何謂金剛般若波羅密經？

 

答：金剛；為金屬中最堅硬最利銳者，千磨百鍊越煉越強，可以摧折金銀銅鐵，有如慧劍能斷七情六慾、貪瞋癡愛慢。

般若；真智慧，並非世俗之聰明思巧，而是法身如來之自性覺悟，簡單來說則是合理權變，內心自主，破外緣執相的真知識也。

波羅密；並非水菓，而是達彼岸也，何處是彼岸？言彼岸即非彼岸，內心深處有如來冥坐不言不語，應機教化，原是肉身真主，奈何世人不求內心之佛，偏求外相佛陀，是不明彼岸之意。

經；乃是所行之徑，依此金剛經修持，必可循流順進，終達彼岸也。

故綜合說明；即是用精進不懈的修道心，循正路學習真理，以大智慧破斷無明邪見，終則有如暗室之中，明燈啟亮，照見自性。此正路也者，大乘金剛經是也！

 

二、問：世人痴心妄想煩惱相續，思維念頭波波相乘，如何調伏？

 

答：世尊指導我們發阿耨多羅三藐三菩提之心，阿，即「無」之意，耨多羅云「上」，三云「正」，藐云「等」，菩提云「覺」，就是無上正等正覺也。「無上」乃是極至之謂，孔子所說「止於至善」，佛陀所言「自性圓滿，自覺覺他」，「正等」；即無差別心，上至無極，下至蠢動胎濕卵化生一律平等，外形有異，佛性不二，「正覺」；明宇宙大道，身同宇空，虛空遍佈法身，融通無礙，孔子所說：「心從所欲，而不踰矩。」

 

三、問：既已明白「阿耨多羅三藐三菩提」的意義，請示何以能調伏其心呢？

 

答：須由凡塵之中悟澈世間一切眾生之相，明白其中因果關係，以至於四相破滅。

一切眾生：分為十類；卵、胎、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想。

卵生；如世間雞鳥魚蛇之類，由卵孵化而來的，其召感成形的原因，乃是迷惑執性，色藏禍心，行陰機之事，好異端之奇。

胎生；業識配合，交媾結合，入胎成形，如世間一切由胎產者，牛豬狗貓人等。業力交感，藏識成形，色中慾動，執形執相，乃有所感焉。

濕生；水中細蚊蚰蠅之類也，乃執偏重，妄想趨炎，偏儻陰私，氣焰傷人，好濕熱之氣也，故招感之。

化生；如蚕化蛾，虫變蝶之類也，志無恒定，喜新棄舊，浮華不實，標新立異，炫耀異端，耳輭意輕，乃趨附時勢好作改變之流，故有此焉。

有色；如日月精靈，上始四禪天，下至發光異彩生物，如螢火蟲之類，乃修道好名，循俗塵變，未悟真空真如也。

無色；如旋風煙霧鬼魃散仙之謂，以頑執，幻思無形無相之說，修行人不明自然真性，故厭色身之礙道，乃召感無色相之報。

有想；以識神想像為本，憑空臆測虛無之事，強為附會；修行人若是不由內心合理求定，妄執身外有身，以為識神可以御形，謬求影像與靈動之事，冀求神明感應，則是招精靈鬼神之侵，死後感應成為鬼神、精靈之類，世間信神不能信「理」者，必招致「有想」靈異之群，其出脫亦難矣！

不但須要突破色相，也須更進一層的打破靈魂之拘。

無想；執無想之修行，認為一切皆止，無情無識，頑空不動，識成死灰，則感召上至無想天，下至金石土木。

非有想；此即無色界之非想非非想天，此乃修道之人，禪定能入寂然空相，幻識不動，然不由理性開悟，念頭空幻不得中間之道，世間執空禪相，易入此無想，非有想兩道。

非無想；理性自得，動念有節，然而諸相非相，能悟應身、化身、肉身之因緣，未除法相之障，雖有果位，未超三界。

 

此即十類眾生之說也。再說明「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」的真意。

我相；執私自大，輕慢眾生，六根深遠，五蘊盛炙，差別名相，三毒違意，即是自利自私，以為我是我，別人是別人，眼耳鼻舌身意無量用度，色受想行識成為自家主人，平常不離貪瞋癡，往往不能節制自己，做出種種違反倫常的事情。

人相；此即差別我心之相，見人違我意，逆我心，輒起瞋怒心相，無明火熱，只因執我他不同取意。太上感應篇有言：「見他富有，願他破散。見他色美，起心私之。負他貨財，願他身死。干求不遂，便生咒恨。見他失便，便說他過。見他體相不具而笑之。見他才能可稱而抑之。」此之謂也。

眾生相；情愛淪落，慾念妄動，意氣用事，厭苦好逸，執名相而以為如是，乃是帶業無明，業力感召，心外馳行之現象。

壽者相；怕死求壽，煉氣合丹，冀求永生，求福求利，思想富貴百歲，此謂之。

 

修道人，欲調伏其心，乃在於明白十類眾生的因果，進而破滅四相之偏邪名相。

然而眾生有相，亦有道理可循，正理則是修道準則，只要起心不私，大公無我，順因緣行自然事，則上不愧於天，下不怍於地，頂天立地，倫常完備，即是有相之身，行菩薩之道，雖不明大道真意，不知四相何謂，卻己是心同道流，得乎調伏妄心之心法了。

 

四、問：金剛經有言；「菩薩於法，應無所住，行於布施」此句何解？

 

答：一般人之布施皆有所「住」，住於何處呢？

（一）住於有所求之布施，此布施為福德之故，亦不可名為布施。

（二）住於神明鑑我為善之布施，此亦為邀功之布施。

（三）住於不求福德之布施，此因不求福德之故，而有之布施，此乃有心布施。

真正的布施乃是無心布施，其施予自自然然，不知不覺，出乎天性流露，此即是自性行持，菩薩也者「覺有情」之謂，以無心施於有情，終則有情皆能超脫，此不住布施也。

 

五、問：「菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量」是何意？

 

答：菩薩為天下一切眾生之大施主，其大不可限量，不可計數，無涯無盡，然此何以成其大呢？

其發心有如虛空，由於不住，所以不住於福德，不住於因，故不住其果，不住其果，果報福德，無限大無限量；凡夫住相，若執百元之布施，則福報僅值百元，若是不知有百元之布施，則不識有百元之福報，因果律，是隨心福報，以心起因，故以心量果，凡夫以物質為因，不發菩提心願，其福報所得，「出名」而已。

 

六、問：所謂：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來」？

 

答：肉身色相，因緣假合而成，經過生老病死，成為黃土，是故人生在世，注重肉身內涵本性，只緣眾生為肉體所被，不識佛陀本性，不悟法身如來，一切有形有相之事，有如鏡中形像，虛妄不實，反照不真，皆是六根無明，故諸相幻象，執相不見真相，所以說諸相非相；雖然幻幻相應，如真似夢，不可迷於其相，自性不動，則諸相外像不染，凡夫但知感官享受，成為慾望奴隸，反客為主，外求如來，何能見性。

 

七、問：何謂「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」？

 

答：渡河須用筏，到岸不須船，一切法本無法，萬法心造，權應世故罷了，總總法相具名之事，皆是引人入門方便施教而已，咒語神通，因應時勢，眾生若是了悟，己成大道一體，當捨助緣法相，更不可用法執法，不但不達彼岸之地，反而成為迷法障道之徒，又「非法」，乃正法之偏取邪見用度之門，以邪法、迷法令眾生不可悟、不明知，「非法」以外緣起信，總是強調，神奇惑眾之術，彼岸不見，越離越遠，故更當捨去「非法」。

 

八、問：如來所說之法，豈有定法乎？

 

答：如來說法，應眾生利鈍淺深，因人、事、時、地、物、隨機教化，有如孔子教育弟子，因材施教，不勉強、不矯飾，放無定法，末法時期，各法門雖是花樣百出，炫惑耳目，若是不能設身處地思量、了解分析，不可強言皆「非法」，妙法不能計數，用心起意各異，鸞教興起，亦微妙法門也。

 

九、問：何以說「如來所說法，皆不可取，不可說。非法，非非法」？

 

答：如來依自性緣起為眾生說法，本無一法可得，一切皈依自性，自性即是如來，豈有自性成法？由於眾生執相，有住，乃應住相之執，而有依相之說法，故應眾生方便悟道，所產生的「說法」。

禪宗，論開悟本性，以心設法，若是完全無法，則執無明更甚，此句「非法」，乃是依自性而言，非非法則是應外像而言，故不可執有而取，執有法而說了。

 

十、問：西方樂境，是莊嚴佛土，是有莊嚴佛土乎？

 

答：西方極景，應眾生而設，是阿彌佛陀功德加持，是有莊嚴佛土，然此境，並非因宣說佛土之妙而感，若是慕所樂境，而為唸經之事，則是偏取邪見，若能外不染塵，內不著相，內心即是淨土，樂境正在眼前，若是為樂境而生唸佛之心，則已執樂境之思，此樂境即非淨土，乃有心之故，放欲淨土佛國超昇，必先淨內心塵染，淨其心，不執相，才可以稱為「莊嚴佛土」。

 

十一、問：何以是「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」？

 

答：真性不動，慾念隨續，前浪剛過後浪襲來，現在的我將成過去之我，而未來之我成為現在的我，如果說聲：「好」，則此好已經經過「過去」、「現在」、「未來」三個階段，因為「好」剛說完，此「好」已成過去，萬念中再思一「好」字，則此「好」是現在心所想，還是過去心所思，或是未來心所造成的呢？

所以三念是不可靠，肉體的我是時時變化，必須找出真正不變的「真我」，此真我何在？大道在焉！我即道，道即是我，我即心，心即佛，空間、時間亦離不開大道的，我若是大道的化身，則道心乃是我的本性，我必不為時空所動，故曰過去、現在、未來，三心不可得。

 

十二、問：何謂「若人言如來有所說法，即是謗佛……說法者，無法可說，是名說法。」？

 

答：現代人宣講佛法，好用人意，豈不聞「望文解意，三世佛冤。」，此乃是勸後人不可執法說法，引渡眾生，應機施教，佛音廣佈，不動自性心法，引經說法，不執外緣聲色形相，無心為法，無情說法，才是真正說法。

 

十三、問：何謂「以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」？

 

答：清淨法身，如處虛空，用心照見空空如也，若染六塵，音色聽聞，皆非究竟，道外求心，有如鏡中求身，不可得，不可取，自己求悟身中佛陀，則佛性漸啟，如來自在也。

現代人，為唸經而為唸經之事，為見佛而為佛像安座之事，為往昇西天而為誦念之事，若是不知求個「理」字，則是妄念難除，邪見難消。「為」字作祟，即非無所為而為，是執相、執色、執聲的了。如來何在！

 

十四、問：有人求升西方極樂之境，此境殊妙，若得往生是何真景？

答：若是有人慕極樂世界之美好，不發大願之心，則難得往生，若是有人虔誦佛音，不知有極樂之境，不識生死之機，奉行五倫之事，無所為而為，必得往生。若有人為求西方享受，誦唸佛陀，即是有心求報，不得往生，得來世福報。若有人發心行善，禮敬諸佛，雖不知誦唸之事，功滿之日必得往生。

正因感應正境，極樂之境，若以形相說明，乃是佛教的訓練場所，學成之後依願力，倒駕慈航，再造慈舟，並不是享樂之所，只是這個地方，環境太好了，能令諸佛子，永不退轉，畢業之時，個個成佛。

禪法淨土，亦有極樂世界，此乃「唯心淨土」，是自性的光輝也，自性即是淨土極樂佛祖也。
現代人，頑迷不悟，阿彌陀佛依願力功德，應化「唯識淨土」，而示現人間，亦引迷入悟法門，四十八願慈悲感召也。

 

十五、問：「一切眾生，不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤」，此「客塵」何所指？

 

答：憍陳那說明此段「客」之真意曰：「譬如行客，投寄旅亭，或宿或食。宿食事畢，裝裝前途，不得安住。若實主人，自無攸住。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。」

這就是說，有如行旅的客人，投宿旅社，待餐宿完畢，就整裝轉向前程，旅社對於遊客只是權住方便而已，故不須安住於此。若是此旅遊行客是旅社主人的話，他便可以安住於此，不再四處漂泊了。世人妄念連緜，心猿難制，有如漂泊遊客，處處投宿，食宿不定，莫知前程之可止，有如業報將盡，又造新業，三界輪迥，無處依憑，解脫無期，旅店主人，譬如智慧聰明之人，發現目標，駐足停步，不再遊蕩，其胸中藏妙堂之妙，佛陀占山為王，法身含蓋須彌山，三界自在掌中握定，旅店已成佛祖淨土，此即是反客為主真意也。

又何以謂之「塵」？

虛室自在，不動無聲，塵微細末，晨光照現，有如宇寰眾生相，彼起彼落，搖動飛揚，不知所止。此為塵相真意，太陽之光何以顯現塵末之動，有如智慧法光，照耀濁世，可啟無明慾動之眾生形相，於動中源頭，只見虛空一片寂然景像，由此可見煩惱之體，生死相續，輪迥不息，虛妄不實。故欲破除外緣塵惑之事，可循智慧光芒，照顯真如不動之本體自性，即塵相不動真空之謂也。

故曰：

自性不知有動靜，外緣塵濁亂心田。

客泊知止旅店主，自心淨土客塵除。

 

十六、問：現在講了很多的修道心法，若是凡夫愚蠢，了悟大道又不可得，是否有修道法則可循？

 

答：大道無情，眾生有情，大道無相，卻有眾生相，故大道必可由眾生的思想行為當中，發現出某些做人的真理，孔子教「仁」，是大道於人類的具體準則，未悟大道真理之前，不妨依聖人明訓順道而行，自然不會迷失方向，大學、中庸、論語、孟子是儒家修行法則，一心奉行，有恒不倦，將漸漸能體會其中滋味，終而覺悟大道真相。

 

十七、問：感情之事，包括愛情，青年男女若有動情之處，如何自持？

 

答：「飲食男女，人之大欲存焉」，自古聖人並不認為情慾是一種罪惡，然而必須作理智的處理罷了，「發乎情，止乎禮。」佛陀教人慧劍斬情絲，並不是要人絕情絕慾，乃是希望人人找到自性，則自然可以中和達道、合情合理也。

 

十八、問：現代人書讀的越多，慾望愈大，離道越遠。此何故？

 

答：現代人讀書，講功利不言道義，所研究的科目，並不重視修心論道之學，而是科技新潮知識，這種讀書目的，乃為了充足將來物質慾望，故讀越多書，慾望越大，唱高調的是這種人，真正有危難臨身，跑最快的也是這種人，歷史上的忠義英雄如荊軻、高漸離皆屠夫之屬，並沒有很多的學問，但能做出轟轟烈烈俠義大事，這種人雖沒「學識」，卻真有「學問」。

六祖惠能亦向江州別駕說了：「欲學無上菩提，不得輕於初學，下下人有上上智，上上人有沒意智。」

故書讀得多並不高尚，修養如何才是學問根本。

 

十九、問：西方有極樂世界，願生佛國，如何修持？

 

答：隨緣心淨，即心有佛國淨土，東西南北，虛空滿佈淨土，豈只西方有佛國爾，凡夫不識身中有淨土，外求往生西方，則淨土遙遙不可及，虔敬善行，西方不遠，

邪行惡念，西方難見。

六祖說明西方有景在焉，說近很近，說遠不可達。心是佛仙居，亦是鬼魃域。「自性迷，是眾生，自性覺，即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨，即釋迦，平直即彌陀，人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。」

修行人，除人我之見，須彌業障倒，去偏邪之見，海水平如鏡，若是煩惱斷滅，風動不成波浪，毒害心腸，惡龍兇性可制，天堂便在眼前。此修行內省之功夫；若再能明照鬼神，俗傳靈驗，乃知非修佛之學，可除虛妄假相。若人俗緣深重，奔波不為心勞，不知苦，不知有所忍耐之事，可得法身光明。布施去貪，寬懷除瞋，地獄豈能顯現！修習聖言，親近大德，轉識成智，內外明徹，正是心田。

 

二十、問：若有修道之人，發菩提心願，捨家棄兒，出家修行，奉行三施，是否可稱為「真修行」？

 

答：布施，由己而外，博愛必由愛親人之心，推而廣之。「私」與「愛」是不同的，私乃是執我偏取，愛則是內心施授，捨家棄兒，偏執修行，非正道，既有菩薩犧牲濟眾之心，必不廢親情倫理，種子好比是修道心，助緣磨難，必先由家庭起事，修心不動，家園生根，度己度人，先改自家人本性，火宅修心，乃見本來真知。

若是家人同意而出家修行，更須精進，期成果之日，上報四重恩，下濟三塗苦，不可像現時許多修佛大眾，居寺堂之內，唸誦經藏，一日過一日，竟然不知出家修行，一日不修，一日不悟，必欠天下眾生一日之債，或有混跡法會，終年不斷，四方奔忙， 經懺一響，自性己亡。

 

二十一、問：「法」何從而生，「經」由何而來？

 

答：一切萬法，本自不有，一切經典因人而說，若無世人，諸緣盡滅，法相、經典，悉歸虛空，所以佛即眾生，無眾生即無有佛所說法、所說經義，領悟之時，眾生是佛。

 

二十二、問：佛法，本非佛法，五教皆是修佛助緣，修行之人，不可偏執名相是吧！

 

答：不執偏宗，乃能成其「無我」佛身，大道有靈異、有咒語、有儀相、有誦唸、有指授、有宗教乎？

「道」與「佛」，名異實同，偏取佛說，亦非佛教，靈異、咒語、儀相、誦唸、指授之事，皆大道包涵，然而卻非道源本性，種種有為法、非法、非非法，概是大道助緣，人倫五常則是大道的形相，人世修道，順道表現也。

 

二十三、問：「世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益」，此句法言何所指？

 

答：末法時期，人心惶惶，學佛成為時髦，讀兩句法語，便四處怨嘆「人間是苦海，一切皆空。」不見內心修慧，無明還是無明，火氣始終暴戾，口說空意，遇事憤懣，這種修行，有如畫餅充飢，看得見樣，不得而食。

 

二十四、問：二僧論風旛義，一曰風動，一曰旛動，議論不已。惠祖曰：『不是風動，不是旛動，仁者心動。』……此何謂心動？

 

答：心著外緣形相，意識染塵，故有外形動態。大凡修行之人，都是精進研習經典的習慣，或稍有領悟之時，便自覺飽滿有成，然而遽然外塵打擊，便生無明，則所悟得之道，又迅失矣！六祖修持，不見外緣有礙，反納外緣為修道助緣，惠能不知經典、不識文字，平常不見威儀作態，乃其內緣本性已開，受納百般魔難，如大海能納百川，清流、濁水一般收容，大海亦不見有染，亦不見有不染，故真性如如者，外緣災難，並不覺苦，外緣快樂，也不現欣悅，自性有若虛空，時空無限，客塵紛亂，虛空自在。

修道人，喜談魔考之事，魔是慾念的化身，於凡夫，則認為大怖劫運，然修行，缺魔則難於成道，魔乃修道助緣，「無魔不成道」，故所謂魔難，不謂有難，是「助道菩薩」也。

 

二十五、問：六祖立「無念」為宗，是何意義？

 

答：無念也者，諸境不染於心，常離外境，不由境上生其心，並不是百物不思，念頭皆熄，而是外塵不動，不折於境相，世人不知但說「空意」，口談見性，迷於空幻境上，亦是有念，念上生起邪見，塵勞妄想，波波交乘，自性來自中和，本無一法可得，故六祖揭「無念」為宗，「無」為無諸塵勞之心「念」為念，真如本性，而真如本性何在？六根：眼耳鼻舌身意，不戀外情，外情不著，內情不生，煩惱妄念，消逝無踪，雖有知覺，理性為主，自性常在，無所依附，晶瑩光明，是為真如。

故六祖壇經有眾弟子說了：「弟子從前念，念念及後念，念念不被愚迷染，從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺梅，願一時消滅，永不復起。弟子等從前念，念念及後念，念念不被憍誑染；從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等從前念，念念及後念，念念不被嫉妬染；從前所有惡業嫉妬等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起」。

 

二十六、問：得悟自性，終無一法，則行為不必執於禮儀體相，一切制度可以不立是吧！

 

答：悟自性，身即大道，然塵世業緣，因果在焉，引道之門千萬法門，制度律法應世權變，禮儀體相；導生信心，只要不執法為定法，不執體相為相，外形儀態，不動內性。

若是法規全無，眾生無明，必生大亂，儀形不具，眾生妄想，反敗大道，眾修不可望文生義，以為法制為道外制心之訂，須反躬自省，自然可以明白大道無心，應化有意，雖悟道大師，立外相規儀，並非執法，而是令諸未開悟後進，循路入道，果入悟覺之境，自是無法可圈，無規儀可循，有為法亦成無為法了。

 

二十七、問：有大德，自覺已悟無上心法，便逢人勸說：「諸法定規，非佛所說真義，立規立法，皆是外道行持。」此正確否？

 

答：若人如是勸教，則此人不得佛法真機，法因人而立，定規因時而制，只是法無定法，規無定規，眾生因緣一日存在，則法規不可一日而廢，此乃眾生不明為法真意，定規真理，故視法為法，認規為規。如果人人開悟，個個成佛，天地清寧，處處淨土，法規豈能存焉。

 

二十八、問：若有人談歸依之事，吾等將引之歸依何處？

 

答：眾生心迷，見像是佛，若說歸依，無處可尋，自身心中有佛陀，才是歸路之處，不妨以正理開導，合理自助、自然天助，內調心性，外敬他人，則所到之處皆遇貴人。

 

二十九、問：大通和尚求六祖開示「本心本性」真意，何以是機？

 

答；六祖曰：「汝見虛空否？」對曰：「見」；彼曰：「汝見虛空有相貌否？」對曰：「虛容無形，有何相貌？」

 

六祖於是開示說：「汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見，無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。」

大通仍然不解，於是六祖再言一偈曰：

 

不見一法存無見，大似浮雲遮日面。

不知一法守空知，還如太虛生閃電。

此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。

汝當一念自知非，自己靈光常顯現。

 

一切法有如虛空，有浮雲遮蔽日光，真修道人，不明自性何顏，外守有法，心中空如，法引入門，有如虛空閃電一響，頓而悟醒，法應方便入道之門，凡夫執法便以為得道，其自性不但濛一層世塵，還多加一層修行法塵。故六祖勸人應當一念自知非，掃除陰霾，靈光常顯，便是「本心自性」。

 

三十、問：佛說四乘法，有那四乘？

 

答：四乘分為最上乘、大乘、中乘、小乘四種，此強名權定也。

小乘心法：見聞說理，解經生信。

中乘心法：明悟經義，心中有得。

大乘心法：依法修行，精進不懈，身體力行，知行合一。

最上乘心法：明通萬法，一塵不染，離諸法相，一無所得。

修道人，依小乘、中乘、大乘、最上乘，逐漸梯進，不必急躁，乘是行持之義，不用口爭，自修自得，一切行為合乎中庸之道，自由自在，不為外緣牽制。

 

三十一、問：修道，必先有道統可循，然後行持不離道門，終則知道，悟道是吧！

 

答：世間共業因緣，非學人緣之事，不足以成其學問，經過一段奮鬥時期，可漸知人道是非，行為舉動充滿道氣，圓滿人生本性。

人間行持，有先哲聖人之道可循，雖非大道本身，卻是引道歸宗法門，道陰晦不明之時，循理行走，自是不憂不懼，不會迷失方向，故修道必先合乎人道。

 

濟公禪師  降

 

今日接筆續談：「人世之道」，自問自答，不勞楊筆用心，大道至公，雖言「無情」，本性則是「無私」與「能容」，啟迷聖言已出刊數輯，破眾生迷惑，居功不少，不過眾修亦有不明之處，當細細思量，不要處處認為別人是「迷信」，我才是「正信」，發心如何才是正、迷分野，外形外相的合理不合理，是很難於公平判別。多方面的明瞭，始能分辨是非。

可是見他人非，不如省察自己過錯，莫要作斷言之論，造無明口業，則是修持不夠的表現。

 

三十二、問：有為法、無為法、非法、非非法，搞得十分糊塗，有人常常中了文字障下不了台，請開示？

 

答：世間萬法，依因緣而生，若是有心人士教導眾生，引人入道，苦心創制，其法能合乎人性，倫常兼顧，還是可以的，雖是有為法，亦可稍斂違心之舉，有如小學生剛入學就讀，老師就教他們，什麼行為可以做，什麼行為是不好的，要他們遵守，等到理智漸開，才慢慢解釋：能做與不能做的理由，此即是世緣之教化也。若有人，身為人道因緣，排斥種種有為法，不知身入世塵滾紅塵的道理，六祖悟自性，故有萬法皆空之說，若是死讀壇經，以為萬法皆空，便不須有法，則此人不但為文字所亂，而且是歪曲大道真理，無眾生即無佛法，佛在眾生相中，傳的是歸返大道之法，教化眾生由「有法」而進化「無法」，得道佛陀，雖悟自性如虛空，然眾生妄想煩惱，故權宜設法先淨其心、啟其智、明其惑；孔子為教眾生，述而不作，四處教育人才，傳儒家做人規範，並不可以直說：「此有為法也，不可依，不可憑，棄之！棄之！」，此乃真知佛陀、聖人，救人的方法呀！

 

三十三、問：孔子所說「君子周急，不濟富」是何意義？

 

答：就是君子救人於危難之時，是不對富有的人錦上添花的。

於功利主義的誘惑之下，有錢的人越有辦法借錢，而慳吝越甚，貧窮之人於急用之時，卻是難於借款，此何因？「有錢可還債，無錢之人難還本」，世人看得是金錢價值，而不知道良心無價。

孔子認為做人必須勤儉以蓄私產，一則養家，再則濟急，有餘款更可樂善助貧，本身保有一定限度的「私」，然後再由「私我」之心，擴散為「推己及人」之心，是現實人生的合理修行原則。

一切的修行，皆由「己」而悟博愛慈悲之心，故修道人紅塵打滾，應該是腳踏實地！修身─ 齊家─ 治國─ 平天下。社會百態，可為我之道緣，悟我之急可知他人之窘，故見人危難，如己之所難，惻隱之心油然而生，其助人用的是「天然無識的良知」，雖然金錢救濟，可是天心推置也。

世人但知金錢萬能，見金不得見性，好拍富人馬屁，竟叫良知蒙塵，孔子言此，亦有深意焉！

 

三十四、問：顏子在孔子的學生當中，是很刻苦的，物質環境不能改變他好學不倦的精神，請示其詳？

 

答：孔子曾說顏回住於貧民窟陋巷之中，每餐吃的是一點點白開水，加上一竹筒米飯，任何的人，若處在與他相同的環境裏，必然會心愁憂慮、吃住不安，而顏回卻心境恬坦、精神飽滿，仍然欣喜快樂。

此種修為，平常人是難於忍受的，就是想學他的樣子過日子，精神上也會受到打擊。

後人因為顏回三十二歲短命死了，便引此句話：說顏回是營養不良而亡。

現在人吃住方便，營養豐富，無憂無慮，還不能放心修心養性，找來很多煩惱，擾亂精神，生出更多的毛病來，若還不學點顏子精神，則是有愧天地愛護之心了，「福報越大，其人越痴」是指的如此吧！

 

三十五、問：子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒」。

請問何以是「君子儒」與「小人儒」呢？

 

答：儒者，人需，是社會所需要的人材也。

孔子孟子教人成「儒」，就是要人人能成為社會上的楝樑，不要成為腐敗寄生之物。

「君子儒」：就是身體力行，靜能出文，動能幹大事，修養行持，能為眾生示範，並非「百無一用是書生」。孔子以修養心境看學問，不以讀書多寡為根據，古來儒家傳道，皆是實用而合乎現實，教導眾生，個個成材，可為社會貢獻力量，成為狂濫風氣的中流砥柱。並非後世所談之「腐儒酸氣」，咬文嚼字、風流自賞的讀書文人。

「小人儒」就是書讀得多、文章寫得不錯，說起道理，頭頭是道，但是一旦負予重任，便手忙腳亂，無法勝任。這種人缺乏社會經驗，脫離現實，而在書本上求學問，孔子說：這種「死讀書，讀書死」的求學方法是不對！對於社會並沒有貢獻，故以「小人」喻之。

現在人讀書，連小人儒都比不上，讀書成為求名求利的工具，甚至於利用所學做出「作奸犯科」的無恥行為，老衲勸眾修多學君子儒，莫因小人死。

 

三十六、問：現代人修道也好，做事情也好，往往未做以前，便以為很難，喪失修道以及做人的勇氣，有關此事請開示？

 

答：冉求曾問道於孔子曰：「非不說子之道，力不足也。」就是說我冉求並不是不想努力學習老師的修持，而是我們都做不到，力量不夠。

於是孔子說：「力不足者，中道而廢。今汝畫。」

孔子的意思說，你們應該不管能不能成功，努力去奮鬥，立定決心，做到那裏，算到那裏，到底是可以成功的，現在你們學道未成，便自己劃一界限，限制自己的行動，這豈不成了「劃地自限」「自甘墮落」了嗎？

由此句話可以知道，孔子是講「力行」，並不是傳授空乏惑眾的言論，學問之道在於能夠去做，做事與修行是相輔相成的，工作中也才能體會真正的「問題癥結」，不是空架子讀死書，放大砲，到處亂轟。

 

三十七、問：世人喜歡出名爭利，到了現在越來越利害，以致於內鬨作亂，社會不安，有關此事請開示？

 

答：子曰：孟之反不伐，奔而殿，將入門，策其馬曰：非敢後也，馬不進也！

就是說：魯國有一位大夫叫孟之反；當時魯國有戰亂，因為軍備落後，結果打敗仗，許多官兵便棄戰而奔向城內，可是孟之反反而騎著馬，奔到城口前面，勇敢的抵擋敵兵，掩護撤退的官兵，終於救了不少人命，可是他卻不以為然的用鞭子抽馬屁股說：「並不是我的膽子大，才敢在你們的背後抵擋敵人，而實在是這匹馬跑不動，抽也抽不走的呀！」，孔子稱讚這種人最了不起了，救國救民毫無私心，從春秋以來，戰事連連，都是起因於「爭霸」「爭名」「爭功」，竟沒有一個人是像孟之反光明坦率。

孟之反為什麼要故意說「非敢後也，馬不進也。」？

其實在是怕戰事一完，同事間互相猜忌磨擦，為了衛國護民之事，引起國內爭端。

有修養的人，其平常的表現，也許是沒有什麼特別，可是遇到「緊急」之時，他的德性，便自然而然的顯現出來。

 

三十八、問：道義在這種社會裏很不好修持的，請示世塵修道原則？

 

答：論語裏面有段話：宰我問曰：仁者，雖告之曰：「井有仁焉。」其從之也？子曰：何為其然也？君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。宰我，就是「朽木不可雕」的那位孔門高足，其實宰我並不是壞，而是稍欠穩重罷了，有一天他問孔子說：「有人欺騙一位有修道之心的人說，井裏面藏有仁義，難道為了修行，就跳下水井尋找嗎？」

他的意思是說：「社會如此敗壞，講求修持仁義道德，有何用處呢？」

孔子聽了以後說，你怎麼可以這樣想呢？修行的君子是有擇善固執，有一定不變的中心思想，是不會為了世俗小事，而敗壞大道原則的，所以他們為了大道，可以犧牲自己，但是絕不受人情包圍，而落井下石，無法自拔，並且有時候會因為護道的原故，將就糊塗而被欺騙，吃虧上當，也不以為意，就是仁慈的原因呀！若是不合理的事情，硬是要他去做，他是毫不通融。

現在修道是最好的時機，復雜的塵際關係，可以無時無刻的考驗眾修之應變能力，所謂真知識是由重重磨煉之中得來的，不可以因為道義難立，而喪失修道的勇氣，合理與權宜修行方法，是由生活中領悟出來，堅定中心道德信念，則種種外緣將成修道因緣也。

業障，因緣，報應，無明，構成眾生景象，造成有如大融爐的世界，修道人站在這種萬花筒般的洪流中，有如光明長照之燈塔，引導無舵迷途，步向安全道路上，眾修宜自勉，建立心中的導航吧！

吾曰：

站在時代的尖端----導群迷也。

破萬邪之亂法意----擇善固執。

為大道不屈不撓----死而後已。

大風巨浪石敢當----中流砥柱。

知乎！知乎！知之為知之，不知為不知，求乎可知，道存於焉。

 

三十九、問：世人好走偏端，能守中庸之道的人，並不多，怎樣修持才可以不偏儻、不執著。

 

答：天下萬物是一直在變化，人在多變的社會環境裏，若是不能適應，便會被社會所淘汰，正面與反面是眾生百態的兩極，扣其兩端而中和之，是中庸微妙法門。好的、合理的，保留下來，不好的、無理的，捨棄不用，這就一切圓滿了。

世人好偏儻，往往是容得下這一面，便裝不了另一面，君子致中和之道，善於客觀的分析兩方面，不會因為主觀上的偏差，而不合理的判斷一件事情，毀譽不動其心，人事橫逆不變其志，他清清楚楚的知道「自己」的本份。

中庸是否為兩面討好呢？

中庸之道就是合理之道，即合乎人類理性的道路，不是馬馬虎虎，而是執其善者而從之，棄其惡者而祛之，它雖是應變之學，卻不離中心大道，世人不明中庸真理，以為只要是做個「好好先生」便合乎中庸，其實這種人，不別善惡，沒有自性可循，就是說，缺乏做人做事的中心思想。

 

四十、問：請示「為人師表」之道？

 

答：師者傳道、授業、解惑也。

傳的是什麼？傳文化之道、做人之道、求學問之道，是求之於現實生活，為人所必備的修養之道。

讀書人具備做人行持的道德，然後再輔以「課業」傳授，才能造就一位文質彬彬的君子，而不是現在填鴨式惡補，老師教課不帶有感情因素，課一講完，拍拍屁股便走，到底是社會風氣如此呀！是嗎？

至於「解惑」，屬於專門知識的，還是有路可尋，若是有關於「修心養性」方面，則是名師難求。

所以為人師表，有其道也；就是要像孔子所說：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」

求學問的充實，在於清淨其心，不可外緣動性，好名爭功，默默的體會，所學的知識，自然有很多新道理，因沉思而領悟其內涵；最偉大的聖人，事實上是最平凡，由於他的平凡才能發揚光明磊落氣魄。

現在講的是教學態度，無他！誨人不倦也。

孔子認為誨人不倦，是為師盡心專注的，把所學所悟知識與真理，毫不保留的裝到學生腦子裡面，現代的學生越來越難教，好學的往往成為書呆子，好動的又心不在焉，做老師保持「不倦」的態度，是很不容易的，可是天下之間有一恒定不變真理，便是「懈怠的老師，一定教不出勤奮用功的學生」所謂「上行下效」必然如此。

故對於「天下之英才」固然傾囊傳授，而「蠢才」亦不放棄其循循善誘的責任，至少不要讓劣根性，在教學之下變本加厲。

偈曰：

捨身示範造英材，重任加諸煥文彩。

如佛似聖傳真道，承先啟後效如來。

 

四十一、問：對於春秋時代，風氣衰敗，孔子憂愁辛勞，為了是什麼？

 

答：孔子說，社會風氣已經是很壞的了，一般人不談修心養性之事，只重功名利益，讀書求學，也是為了應付考試，而求取一官半職，並不是為增進自己的德業，更可恥的是，明明知道道義所在，有所不為，竟因為意志薄弱，習性難改，或者人情包圍，下不了決心，以致於因循苟且、同流合污。

這即是孔子所憂慮的「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改。」現在社會何嘗不是如此？

 

四十二、問：子曰：自行束修以上，吾未嘗無誨焉！

孔子還要人送紅包，才肯教導學生嗎？

 

答：這是世人之誤，孔子若是如此愛吃臘肉或是紅包，祂是不配為至聖先師的，後人附會，污衊聖人，罪過！罪過！

束修是什麼？若說是束「脩」，則是以音取意，硬強解釋是臘肉；也是不合乎道理，孔子三千弟子，有貧有富，富有的送肉是沒問題，那麼像顏回這樣窮，一簞食，一瓢飲，孔子要他送肉，簡直是要他的命，聖人愛其材，不重金錢，三餐粗食淡飯，申申如也。如果來求道，必是一一臘肉奉上，孔子學生不止三千，豈不是要開臘肉館。

束修真意；束是「約束」，修乃是「自修」，明白一點的說：就是自我約束，能夠反省自己的過錯。

整句的意義是說，凡是能自我檢點，約束自己的行為，而且肯努力上進，我是從不放過教導他的責任。

老衲說到此。吾回！

註：束修以上：就是約束自我（束），檢點自己（修），肯努力向上（以上）之謂。

~編輯組~

 

四十三、問：世人好意氣用事，許多事情往往受制於場面，不經思索，便一口答應，結果是力不從心，一事無成！

 

答：這種事情自古皆然，談一段論語對話吧！

子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也」。

子路有一天問孔子說：「老師！假如你要帶三軍打仗，你要舉那一位去呢？」子路是一位勇猛武將，故有此問，滿以為孔子會稱讚他的勇猛，但是孔子一聽子路問此問題，想藉機會教育他，便回答：「你的脾氣很壞，就像兇暴老虎一樣，站在河邊，不管河水如何激湧，一鼓作氣，就想跳過去，表面看起來好像是英雄氣概，連死都不怕，一點也不後悔，但是這種作風，有勇無謀，是要不得！所以若是我統率三軍，是不會要你的。必須是遇到事情臨頭的時候，能夠小心畏懼心情，怕把事情弄壞，而作周全的準備，才能達成目的。」

這便是孔子勸人，凡事須冷靜思考，不要一時衝動，作無謂犧牲，這種人做部下，還可以，做統御大軍的指揮官，將會一敗塗地。

 

四十四、問：事業能否成功，不在外來因素，而是本身的毅力與恒心，是吧！

 

答：道德的成就，就是征服自己。

子曰：「譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。」

就是說：「為人做事，譬如搬土造山，須要一百擔土才能造成，已經是九十九擔了，卻因為喪失意志，未完成最後一擔的填土，便停止，這是他自己停下來的呀！並不是誰使他不繼，譬如想填平一塊地，立下決心，倒一擔泥土，希望能夠完成填土的工作，若是他努力不懈，便是決心所致，算是進步的了。」

事業或是修道，靠自己的決心與毅力，有恒心的繼續下去，自然會成功。

自助才有天助，天助始有人助，外緣人事，還是受到你自己的心力所感動形成，若是有人失敗，而怨尤於客觀環境不良，那是他心裏上的退縮，世界沒有真正失敗，也沒有絕對成功，只要決心到底，不論成功，都會達到一定程度的理想。

 

四十五、問：時間有如流水，晝夜不停，孔子觀川河水流也說：「逝者如斯夫！不舍書一夜。」是吧！

 

答：歷史是人類的演義，演過了，人物皆可消失，現在人不過是接著演下去而已，為了對後世有個交代，就必須戰戰兢兢，承先人之德，示範後人正途，不要到了這一代，便把路給走歪了，成為歷史上的罪人，時間是永不回頭，人生短暫，一代傳至一代。物質的演變，便是受到時間的考驗，始終是無法與之抗衡，有人就認為人生不過如此，即有消極混世的觀念，但是老衲有法寶在焉，它能控制時間與空間，不隨形骸而減，不但長生不老，反而是越來越年輕呢？那就是「修先天大道」，修道人是不懼生死，生死是因緣促成，可是藏於肉體中間的自性，卻是不生不死、永遠年輕，因為它才是人身的主人，是大道中的真性，眾修，修的是什麼？「修道」乎！修什麼道？大道乎！現是修大道，便是先學大道內容，其內容在人道的表現----「倫理」爾，於人性的表現----「無私」「能容」也。所以修道求乎理性，行倫常之情，修養無我、服務人生觀，便是時空真主，大道夥伴！

 

四十六、問：一般人以為孔子是個老古板，其實他是思想開通的人，是否？

 

答：孔子對後進，不但不予輕視，而且還用心培養他們，鼓勵上進，更希望每位學生都能勝過他。

所以他說：「後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」

後生，是指年輕一代的學子，就是說：「年輕後進聰明智慧，是青出於藍！只要肯上進用功，其成就自然超過以前的賢哲，怎麼可以認為一代不如一代呢？若是

一個到了四、五十歲年紀，還是庸庸祿祿，一事無成，那麼他以後的成就，也會變為十分有限啦！」

這段話便是提醒眾修，少壯不努力，老大徒傷悲，吃苦正逢少年時，長壽到老萬事足，凡事先苦後甘，不要少年有成，自大驕傲，甘盡苦來，已是「傷心」之時。

 

四十七、問：環境太好，反而對於人情世故不懂，而所求的學問，易流於空泛，一旦踏入社會芸芸眾生之中，易形成偏激幼稚，為了改善這種弊端，如何處世呢？

 

答：孔子說：「吾少也賤，故多能鄙事。」就是說；我從小從困苦中長大，對於卑賤的工作，都有過嘗試，人情世故才逐漸通達，所以你們所認為下等人的事，我都知道！」

欲求上達學問之道，必由謙恭體下而得來，現在有很多人，讀幾年書，便自以為程度高，對於卑賤的工作，輕視而不屑一顧，然而所學的知識，又不合乎社會需求，高不成低不就，外表傲慢，實著內心痛苦，今天應該打破士大夫觀念，所有的工作，只要是能對社會有貢獻，合乎情理，不違背法律，不分貴賤與薪資多少，皆是神聖的職業。

孔子自謙並非天生聖人，亦不是先天才子；只言：「敏而好古」、「多鄙事」、「吾不如老圃」、「好學不倦」罷了，就是要世人知道，聖人並非高高在上，甚至於低賤的工作，也要去做，所謂：「下學上達」，卑微眾生相，可悟真道義是也。

 

四十八、問：有人說：有道德的人，無論到何處，都能感化附近的人，而使他們漸漸有禮，人心向善，是吧！

 

答：君子自處，是不受外來所影響，大道與君子是並行合一的呀！

孔子想離開自以為文明的中原各國，到邊疆地區尋個落腳之地，以期保持中國文化。子欲居九夷，或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」

九夷指的是，東南蠻夷之邦，於當時是非常落後野蠻，孔子卻想到那種地區傳道，於是學生們心慌了，就問孔子說：「那些地方是去不得的呀！全是沒有開化的野人」，孔子回答：「地區不怕落後野蠻，只要自己心中有個主宰，真有學問與道德，就能自處居安不懼，德足以化眾！」事實上，文字可造聖人，文字亦造梟雄，最怕的不是野人，而是讀書人，為什麼呢？

讀書人，若沒有中心思想，了悟人生道理，便容易因人事是非，失去控制，作種種野人所做不出來的壞事，讀得越多書，花樣越是不可思議，無形之中損人愈甚，所以一個讀書人，最主要不是求乎所學專門知識，而是先培養正確中心思想，修養讀書人的氣質，現在社會上所謂經濟犯，詐騙案……層出不窮，讀書愈多，所犯的案件越高明，受害人數也愈來愈增加，豈野人傷害，殺死一人，損一名而已，這都是讀書人缺乏道德的具體表現。

所以孔子洞燭先機，不以知識文章論學問之道，而是以個人的道德修養做為學問根本。

 

四十九、問：世人，注重物質享受，甚少靈性修養，雖然生活安定富足，精神上卻很不穩定，最近想修心養性的人很多，苦於找不到真正道場。

 

答：道場就在人心，不必外求，世界上還找不到真正道場，就是有人想真心修行，籌建道場，過不了多久，便意見不和，不了了之，為了修行，反而引起很多的困擾，若是道場已經建立起來，馬上又會有人爭名爭利，各不相讓，如果人事已定，應該是可以好好修行的了。哈！還早！新的問題又出來了，這種有形有相的建築道場，作為同修聚會之所還可以，真正想從裡面安心修行，將會是越修越不行。

建廟築寺，時候已經是不太合適，家庭即是最標準的道場，細心領會，大道便在其中，現在寺廟太多了，就是同修聚會權為借用，仍然很方便，辦鸞堂出善書，也不須要很大的空間，眾修最主要，還是在內心建立起信心，把大道場放在胸懷裡，今日南天旨意八卦山諸仙佛設天真堂，此天真堂，有道場乎？有的！每一所鸞堂，皆是南天慈悲道場的分院，天真堂亦不例外，天真堂稱名「天真」，乃是上蒼希望各同修，能在心中建築天真無邪的淨土，此淨土由「理氣」所造成，不求乎名相，由於無名相可得，故天真道場，無限容量、無限寬大也。

眾修了悟此中真意，可知上蒼創此天真堂的用心！

 

五十、問：物慾太重的人，應該學孔子如何修持？

 

答：子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」

此句話是說：「粗菜淡飯，以及喝白開水當作湯，一日三餐便可以打發過去，至於睡覺之時，彎起膀子做為枕頭，便可以安眠到天亮，而人生的快樂，就在這種簡單起居中體會出來，如何一個人活在世界上，為了金錢權勢，作出不合道義無恥的事情，這種虛相富貴，對我來說，就像是天上浮動的雲一般，不可靠、不實在。」

孔子看穿人生百態，無非是無窮的慾望在作怪，世人汲汲營營，求取功名利祿，便如浮雲一樣，緣至則聚，緣盡則散，變化萬千，而無法捉摸，所以孔子把物慾減少到不能再少的程度，盡其心力於傳道、授業、解惑之工作，發揮其愛心，做「道」的播種者。

物慾淡薄的人，便可以在精神領域獲得補償，唯有如孔子、顏回般不受物質環境的影響，才能成就其偉大人格，眾修須謹記效學也。

 

五十一、問：有很多人，一到年老，便不再充實自己的知識，變得老朽無用，固執己見，毫不可愛，這是什麼原故？

 

答：現在人一旦出了社會，便把書本放掉，一天到晚，就想如何賺錢，經過沒幾年，全身滿是銅臭，說起話來，生意經頭頭是道，論修養心性，則是毫無興趣，偶而上廟裏拜香拜佛，祈求的還是錢！錢！錢！

現在是道聽途說的人多，能看書充實自己的少，不但是老年人，就是年輕人也是如出一轍，以致於喪失中心思想，生出無明固執之心。

有人說，年輕人跟老年人之間有代溝，吾說此溝，並非真溝，是雙方各執己見，私心慾望，造成分裂，年老的沒有新知識與觀念，年輕的不了解古老思想，新舊折衝，當然不能「可愛」了。

葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：汝奚不曰：「其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。云爾！」

就是說，葉公曾經問子路：「孔子這個人怎麼樣呀！」

子路答不出來，這件事情被孔子聽到了，便對子路說：「你為什麼不答覆他如此說呢？說孔子是一個為了求學問，發憤用功，連吃飯時間都忘掉，當他於德業上，有所獲益之時，竟快樂得不知什麼是憂愁，他是如此的精進，就是年歲漸入老年了，還是不在意，而求學不懈呢！」

俗言：「活到老，學到老。」於日新月異時代裏，不論是年輕、年老，都須要不斷的吸收新的學問，才跟得上時代的轉變，不然的話，這種無形代溝是永遠難於消除。

孔子太用功，而不知老之將至，所以他能教出許許多多的青年才俊之士，為後人敬仰，這便是他老得可愛的地方。

年輕人也有年老的一天，應具備「敬老」的美德，多學習固有的文化思想，不要認為老大無用，每一位年老長者，皆有其年輕時期的輝煌歷史，只是際運不同，才有個別晚景，過去的經驗，都是現階段年青人寶貴資料，只要年輕人敬愛他們，這些寶貴經歷，將會一一傳授給你的，如果再把這些經驗吸收、整理，就會變成你的學問，這種用歲月換來的知識，是書本上所沒有。

實際上，最聰明的年輕人是樂於親近年老長者呀！

 

五十二、問：孔子的學問如此淵博，是如何得來的呢？

 

答：人的年壽是短暫，有生之年所學到的知識，是很有限，為了吸取更多經驗，必須向五千年古籍中去學習了，如果你把五千年來的文化都消化了，那麼你的人生就好像是五千多年累積而成，就是你等於活了五千多歲了，是承先啟後大導師，對於未來的各種演變，自然了如指掌。

子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」

孔子曾自謙：「我並不是生下來就是天才智慧，而是喜歡追求自古傳下來的文化，努力研究傳統的精神內涵呀！」

中國人與西洋人於文化演變方面，是大不相同，中土文明，建立在精神上的突破，古人創意到了現在還是一針見血，契合時弊，了解古人所說，可以改善今日社會風氣之頹廢。而西洋文化是基於物質上的轉變，物質文明對精神文化影響很大，結果產生以物慾為出發點的思想潮流，到現在已經造成世界上極大的不幸，中國文化才能領導世界文明，身為中土人士，不要再自暴自棄，原子彈雖可怕，還是須要人來操縱！挽救人心是刻不容緩的工作。

 

五十三、問：眾生相，形形色色，都可以為師，此何以說？

 

答：孔子看穿人類傲慢、自大的心理，對於比自己好的人，產生「我慢」之心，也許表面上恭維，其內心則是想著：「有何了不起，看我的！」到了最後，就越覺得別人真是不行，我最行，這是世人最要不得的劣根性。

所以孔子說：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」

他說：「如果有三個人走在一起，裏頭必有可以做我老師的，比我好的那位固然可以做我老師，比我差的那一個人，也可以從他身上，發現不對的地方，使我能夠反省、檢點，不要犯和他一樣過錯。」

「三人行」是比喻而說，乃是表示多數之謂也，故可以解釋為「每一個人」或是「人人」都是有讓我學習、警惕的地方，使我的行為品德趨向完美，這些不就是我的老師嗎！

社會是真正求學問之處，書本學來的知識，若是沒有社會來印證，則變成空泛而脫離實際。但是一個人，如果處處輕慢他人，無異是阻絕人生上進的道路，將永遠停留在固執與自我陶醉之中。

 

五十四、問：世人地域觀念偏狹？常常為了省籍問題，影響對人對事的立場！

 

答：老衲常說，為人子拜祖先靈牌，是為什麼？乃不忘其源也，神主牌是一代傳至一代，其事記錄祖先的出處與來源，牌面上亦有標明：○○堂○氏列祖列宗靈位，由堂名可以追尋出，中土人士皆是來自一家。其地域差別將可以不政自破，如最近的彰化縣陝西村受人注意，還是由墓誌以及烏面將軍的祭祀而發掘出來的，孔子注重慎終追遠、祭祀天地、敬天法祖，其意義亦深遠重大。

世人無知，耶主浩嘆，奈何人為逆天，燒神主牌、毀神像，無異中斷中土根本，但看火焚祖先德，油澆神像燃，烈焰升空，紅光一片，鬼哭神號，後生精神何在，破偶像乎！嗚乎……老衲不禁老淚縱橫，奈何！奈何！

中土本是五教相容，不見乎！台疆寶島鸞堂林立，倡五教同源，而眾修見神像即行禮敬，對於外來宗教，一律海量兼收，現在卻因為各派教義的原故，把信仰分得四分五裂，各據小集團，冀求「得道」，此合理乎？仔細想想吧！

 

五十五、問：論語裏面有記載如下：

互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：與其進也，不與其退也。唯何甚？人潔己以進，與其潔也，不保其往也！

 

答：孔子這段話就講到地域問題了。

互鄉是當時一個風氣很不好的地方，對於外地人非常歧視，很難於交談，所謂「互鄉難與言」此之謂也。

有一個住在互鄉的年輕人，求見孔子，孔子也接見他，並且鼓勵他繼續上進，可是孔子的弟子卻認為互鄉人那麼壞，孔子還指導他，簡直是想不通！孔子知道這件事情就說：「凡是肯求上進的人，我一定會指導他，使他進步，而不會拒絕他，使產生退怯之心。」又說明：「你們也是太過份，地域偏執觀念太大了，怎麼可以抱持這種狹窄的胸襟呢？如果一個曾做壞事的人，現在他改過遷善、重新做人，他就是好人，不要再挖人瘡疤，追究他以前的種種過失！」

教育的態度，是不究既往，鼓舞人心上進。做人的評論，是不可以執偏狹窄的地域觀念，眾修切記！

 

五十六、問：「奢則不孫，儉則固，與其不孫也，寧固。」是何真意？

 

答：「奢」不單指的是物質上富裕、浪費而已，其深一層的解釋，則是思想上放逸與懶散。

這句話就是說：喜歡揮霍金銀、奢侈享受的人，或是思想開放、桀傲不馴，就往往便得「不孫」，一點也不守規則，而放蕩無度了？還不如保守勤儉、腳踏實地、慎重行事的好！

俗言：「由儉入奢易，從奢入儉難。」現代的人生活離不開電力，從吃飯到睡覺，食、衣、住、行，非「電」不足以維持，若是有一天全面停電，必產生混亂，無法適應，與古人相比，現在人是「奢」，古人是「儉」，享受電力的奢已經太久了，突然停電從儉，則必無法忍受。

再舉一例，於精神生活來說，古人訪道，必也爬山涉水，求明師指點，而現在鸞堂，道場林立、善書又多，句句道破天機，這些都是古人夢寐以求的寶物，可是現代人還嫌看書麻煩，走趟善堂要別人三邀四請，世人到此時，還舒懶如是，真是可惜！可惜呀！

 

五十七、問：有人外貌恭敬，心藏利刃，有關此事，請開示？

 

答：王莽還未篡位之前，頗有禮節，當時朝廷官員對他非常稱讚，俗言「禮多必詐」結果奪取王位，把國家搞得又糟又亂，禮節是修養的表現，但是沒有內在的真誠，則顯得虛偽、繁褥不安。

孔子也說：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。」

就是說：恭、慎、勇、直是美德，若是不經過內心的修養，就會變成虛偽、無能、衝動、無智，太有禮貌反而是辛苦不安，太謹慎而沒有節制，則變成窩囊廢，勇猛而沒有理智的思考，就會遇事僨事，造出逆亂之事，坦直是好事，這種人雖然剛強不屈，若是缺乏人際間的觀察能力，往往會得罪別人，遭小人陷害，反而無智。

孔子認為做人做事，只要把握大道原則，處世應對方面，不要過於強硬，宜兼顧情、理、法，也不是要隨俗而轉，而是因俗轉智，藉著人緣關係，引人入道，轉法輪，不為法輪所轉。

 

五十八、問：孔子曾經稱讚子路，有氣魄，不逐流俗世之虛榮，此事出自何處？

 

答：孔子說：「衣蔽褐袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！不忮不求，何用不臧？」

子路是講求勇猛、粗狂又很有俠氣的人，孔子說他很有氣魄，要是有富人穿昂貴的皮袍，而他只是穿破舊價廉的普通袍子，並站在一塊的話，他會絲毫不覺得不如別人，而感到自卑，因為子路是個心中坦然，不把功名富貴看成一回事的人，而且對人、對事不貪求、不爭功，若是每個人都有這種修養的話，雖是穿得破舊衣服，還是能夠顯出他的氣質呀！「自形殘穢」，對許多人來說，也許已經是經驗過了，老衲破衣舊袍，不但自由自在，並且快樂逍遙呢！世人重視表面虛榮，很多人「自覺不如人」的原因，竟是物質享受，衣著起居上的炫耀，輸給別人之故。人與人間相處最能令他人欽敬的，不是外表虛飾，形質是容易使人日久生厭，唯有內在修養而產生的氣質，始能愈久愈甘，越是覺得其人格偉大之處。

 

五十九、問：「意志」是決定成敗的原因，若是喪失「意志」，不論外緣助力如何強韌，必歸失敗，是吧！

 

答：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」

一個人生活在世界上，最重要的是，確立堅定不移之中心思想，有此中心為歸依，自然處世有則，不會動搖本身的修持。

故孔子說：「作戰之時，只要把主帥擒來，自然中心點散亂，而整個崩潰，但是對於有氣節、有志向的人，固然可以辱其身，卻動不得他的精神」。蘇武牧羊北海邊，文天祥正氣凜然，岳飛精忠報國……這些歷史上的忠臣，雖朝代變遷，歷經幾百年，其精神猶存，元、清兩代曾滅亡宋、明兩朝，國家算是完結，但是國魂不滅，結果民國成立，中華民族又站起來了，是何因素促成的呢？

即是黃漢國魂也！古人亦有「國可滅，史不可滅」的說法。「史」代表中華民族幾千年文化精神，就是憑這一點「魂」終得以復國建國」。

現在，有很多學者，好專業熱門知識，對於「文化」反而不予重視，其結果是讓外國學者來評註中國文化，甚至歪曲中土文化精神，可不慎乎！

 

六十、問：有些事情所以不能一時明察，就是因為太親近，關係較為密切，反而遮蔽自己的判斷，是嗎？

 

答：一個人最容易出錯的地方，並不在遠方不可捉摸之敵，而是淺近潛伏在四周的親近，這些親近，也不是可以整垮你，常常是由於偏信短視，與不易察覺之危險，今你無意中一再犯錯，終於陷入漩渦之中，無法自拔。

孔子有見於此說：「唐棣之華，偏其反而，豈不爾思，室是遠而。子曰：未之思也，夫何遠之有？」

唐棣是一種植物，它開的花反偏在一邊，孔子看到這種花，有所感慨，他認為太親近的事情與人物，若是不經過理智公正分析道理，便容易受到感情因素的影響，而失去判斷能力，其實真理就在四周圍，只要多仔細想想，道理便在其中。歷史是一面鏡子，反映人生百態，聖人之有先知明見，乃在於能夠善觀人心，看到事情演變，就可以知道將來必得到的結果是什麼，眾修多研究歷史的進化過程，鑑察現在人心的趨向，自然可悟大道真機。

 

六十一、問：孔子一生修養當中，有四個處世原則，請開示？

 

答：此即是：毋意、毋必、毋固、毋我。

「毋意」；就是只要合情理，假使別人有更好的意見，他就會接受。

「毋必」；不要求事情必須做到什麼結果，只要盡心盡力、誠誠懇懇、腳踏實地，做到那裏算到那裏。天下之事沒有「絕對」、「一定」的現象，事成不成，但看機緣，盡人事，順天命則是。

「毋固」；於不脫離大道真理原則之下，不固執自己成見，所謂擇善固執，是做人做事的根本，此擇「善」之善，乃是合乎真理，順應天然之謂，並非堅持自我主觀上的對錯。

「毋我」；佛家有言：「無我相、無人相、無壽者相、無眾生相」，此破四相的修行，即是毋我最大至極也。憫人愛物，為天下眾生謀幸福，引歸正道，是眾修的使命。

「毋意」、「毋必」、「毋固」、「毋我」是為人處世，所必須具備的美德，天下之事，甚少能合乎己意，然而只要能不違背真理、合乎人性，都是可以有伸縮彈性，太強硬，反而阻礙大道運行。

 

六十二、問：子曰：「君子篤於親，則民興於仁。」的真意？

 

答：孔子說：「為君子的人，他是先愛敬其親，然後向外擴張，達到不獨親其親，不獨子其子的境界，從親親之道，發揚至整個社會風氣，人人自然而然有仁義之心。」

「自古忠臣，出於孝子之門。」「乎孝，始於尊親，終於事君。」中國孝道精神即在其中。

中土眾生，講孝道，是由孝順雙親開始，雖然含有「私」意，但是此私心是大孝的起點，此何以說呢？私親之心，可悟人人皆有親情，人人既有親情，何不轉愛我親之心，成為愛天下眾生之思，大凡忠臣能為國家盡忠，都是發源於此。現代有許多人，對於自家人，十分冷淡，卻到處傳博愛，為宗教奔波，這種作法則是本末倒置。西洋有種風氣，熱衷朋友之事，而棄雙親於不顧，不喜談孝親之事，認為是落伍過時之事，卻不想想天下間，恩情最大的人是誰？朋友道義，能及父母之萬一乎？

孔子明白告訴後人，凡是為人，生於人道之間，應有做人根本，它便是「孝親」。

 

六十三、問：現在教育普及，讀書人到處都是，請示「讀書人」的真意？

 

答：曾子曰：「士不可不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！」

就是說：「讀書人應有讀書人的風範，必須開放胸襟，站在公正立場，遇到事情才能有理智的判斷與見解，並且還要為了繼承先人的文化，挑起承先啟後重擔，朝著真理的大道，不停的走，拿仁民愛物之心為個人責任，雖然沉重異常，但還是下定鞠躬盡瘁，死而後已的決心，那麼這個人已經是離大道不遠了。」

讀書，是人生的大事，有擔負大道的責任，故須先恢宏學人氣魄，再繼承法統，開啟後人。

現代人，讀書太普遍，對於讀書的意義，也不明白，往往把書本變成「工具」，知識換為鈔票，由於美鈔值錢，故連帶的把洋風提高不少，拜金之下，亦不管傳統與否，所謂「弘毅」早已不存，今日眾修讀此文，老衲要勸各位，努力把「傳統」灌注到現代的科技洋風之內，則法統可存、精神不滅。

 

六十四、問：何以是社會動亂的源起？

 

答：孔子曾說過有三種情形：

第一種：「好勇」；如民族缺乏教育修養，而生暴戾僨懣之心，是暴虎馮河，意氣用事。

第二種：「疾貧」；突然經濟萎縮，大量人口遽然失業，百姓受不了貧窮之苦。

第三種：「人而不仁，疾之己甚」；就是人民沒有正確中心思想，受不了物質上的引誘，產生道德衰敗、頹廢風氣，以及不良生活習俗，這是教育上的敗筆，傳統文化沒落所致。

所以子曰：「好勇疾貧，亂也，人而不仁，疾之己甚，亂也。」這句話就是社會不安的解釋。

平常人就應該修持精神上的涵養，對於物質上需求，能儉則減，不必與人相比，虛榮競勝，則成為物慾奴隸，能超然不動心性的人，始能享受到人生真正富足。

教育上，首重民族性以及傳統文化的薰陶，確立民族之精神地位，則一旦國難，必有一共同指歸，聚合為一股無堅不摧的力量，現代各國內亂紛然，皆是欠缺民族大義所引起的呀！

 

八卦山釋迦佛祖  降

 

天真堂，傳八卦山之法脈，奉西天佛祖旨意，辦理出刊善書之工作，猶如濁世明燈，引迷入道。

此天真堂何在？眾修若觀是書，有所覺悟，天真道場，即在你心中，你則是天真堂的堂主，因此之故，天真道場，但傳道脈心法，不以形相廟堂自居，若是發心傳道，不妨把家堂變為天真弘法道堂，度己度家人，於是乎，推而廣之，傳真道心法，於每個角隅，則天真大道興，社會將可太平。

眾生禮拜之處，皆是天真神聖，其中最大者，為佛祖所師，不位於何方，偏佈虛空，言先天也好，言後天亦善，如果要強為指明正確位置，卻是無從下手，遠在天邊無眼界，近在眼前無時有，心急了！

喂！是何方！快講呀！

吾說：

心急是念頭，無明迥轉是。

方寸找道路，乃見佛祖處。

 

己未年十二月初三日

降跋於八卦山天真堂

 

新聞局局版台字第二一七五號

 

發行所：彰化八卦山天真堂

倡印者：天韻善書出版社